Публикуем материал о музыке в литургии ранней христианской церкви, написанный магистром сакральной музыки В. Новаковской в 2007 году.

Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте.
Ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно. Пс.47,7-8.

Библия является самым древним и самым авторитетным источником о взаимосвязи молитвы с ее почти материальным воплощением – музыкой. Необходимо сказать, что Библия имеет собственный песенник – Псалтирь, который появился благодаря практике литургического пения и музицирования иудеев задолго до рождения Христа. Сочинение и пение псалмов, часто сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах, были тесно связаны с иудейской литургической практикой, на что неоднократно прямо или косвенно указывают библейские тексты.

К примеру, стихи 7 и 8 из 47-го псалма в различных переводах и комментариях имеют разные значения: 1. Spielt ihn ein Psalmenlied = воспойте ему псалмопение (Einheitsuebersetzung), 2. пойте и играйте с воодушевлением (Бубер и Розенцвейг), 3. kunstvolles Lied = искусная песнь (A.Deisler); 4. пойте песнь хвалы ( Чеслав Милош). Здесь приведены лишь несколько примеров толкования еврейского слова машкиль. Обратим внимание на то, что императив «пойте» проходит через всю Библию. Он является конкретной формой призыва к хвалению и почитанию Бога, что, со своей стороны, является наиболее глубоким призванием человека. Перед великой тайной Божественного Откровения, особенно перед тайной Искупления, человек, исполненный смиренного благоговения, желая выразить свой ответ, чувствует, что для этого недостаточны лишь слова, жесты, действия и даже молчание. Целостное выражение человеческой радости, горя, надежды или любви, – всего того, что хранится в глубине человеческого сердца, можно выразить лишь в пении, проникнутом верой и любовью.

Процитированные выше стихи 47-го псалма призывают петь Господу не только песнь новую и прекрасную, но ещё и показывают, каким именно образом надлежит воздавать хваление нашему Богу и Царю.
«Пойте все разумно» – говорится в Пс. 47, ст. 8. В библейском смысле этот стих имеет несколько значений:
1. пение должно служить выражением духовной жизни человека и служить его духовной пользе;
2. манера пения должна быть ясной и простой формой самовыражения, понятной другим;
3. пение должно быть чистым, должно проистекать из сосредоточенного, дисциплинированного и молящегося сердца;
4. музыкальная форма выражения поклонения Богу должна отличаться высоким профессионализмом, и являть собой образец творчества наивысшего художественного уровня, доступный человеку.

В молитвенном пении псалмов заключено также проявление высшей мудрости, исходящей от Бога. Псалмы Давида являются связующим звеном между Ветхим и Новым Заветом. (Kard. J. Ratzinger. Ein neues Lied fuer den Herrn. Christusglaube und Liturgie in der Gegenwart).

Библия свидетельствует о развитой, сложной музыке ветхозаветного синагогального богослужения, не только вокальной, но и инструментальной, поэтому, несомненно, что оба эти вида музыки в первоначальной форме восходят к пению, часто связанному с танцами – мужскими и женскими, преимущественно хороводными. Для поддержания ритма пение и танец часто сопровождались хлопаньем в ладоши, о чем свидетельствуют древние рисунки. Поэтому первыми появились ударные инструменты, позже струнные, в том числе смычковые, а также духовые инструменты. Об оркестровой, регулярно исполняемой инструментальной музыке, в Библии упоминается редко; инструменты были призваны главным образом создавать соответствующий эмоциональный настрой у поющих, а также сопровождать пение. Кроме того, существовали специальные сигнальные инструменты. При археологических раскопках были найдены остатки некоторых музыкальных инструментов, именуемых в Библии музыкальными орудиями. Например, 1-я книга Паралипоменон, повествуя о перенесении ковчега в город Давидов, говорит: «прославляли Бога, играя на трубах, кимвалах и разных музыкальных орудиях». Также в псалме 67 в 26-м стихе поется – «Впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в средине девы с тимпанами». Именно в качестве ударных музыкальных инструментов в Библии упоминаются: тимпан, по еврейски – тоф, который представлял собой разновидность тамбурина ; и кимвал – ( по евр. – цильцелим; греч. – кимвал.) – два медных тарелкообразных диска. Святой Павел в послании к коринфянам в своем вдохновенном гимне любви пишет: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий». (1 Кор.13,1). Кимвалы использовались как аккомпанирующие инструменты для создания сильного шумового эффекта, они имелись также и в храмовых оркестрах. Из струнных инструментов в Библии упоминаются два инструмента, которые, видимо, являются разновидностью лиры. Струнные инструменты делали из кипарисового или сандалового дерева. Это арфа – по евр. – киннор, по греч. – китара, в синодальном переводе Библии – называется гусли. Евреи, уведенные в вавилонский плен, в знак скорби повесили свои арфы на вербах Вавилона, о чем упоминается в пс.137 : При реках Вавилона, там, сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах посреди его повесили мы наши арфы. Во время богослужений главным образом использовалась псалтирь по евр. – нэвель. В пс.32 упоминается псалтирь с десятью струнами «Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири»

Из духовых инструментов Библия вспоминает о нескольких разновидностях флейты – Евр. – халиль . В синодальном переводе используется слово – свирель. Итак, в 3-ей книге Царств говорится: « И весь народ провожал Соломона, и играл народ на свирелях, и весьма радовался, так, что земля расседалась от криков его».
В истории Ветхого Завета широко использовались также сигнальные духовые инструменты. В рог трубили при объявлении войны, а также при восхождении нового царя на трон, либо при наступлении юбилейного года. Книга Левит говорит: «И воструби трубою в седьмой месяц, в десятый день месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей».

Использовалась также непосредственно труба. В трубы должны были трубить священники на войне, во время праздников и в новомесячие. 1-я книга Царств в 15-ой главе говорит: «…Священники трубили трубами перед ковчегом Божиим….»
Вторая книга Паралипоменон, повествуя об освящении храма во времена царствования Соломона, подчеркивает «и левиты певцы – все они, одетые в виссон, с кимвалами и псалтирями и цитрами стояли на восточной стороне жертвенника и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами. И были как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его: тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака, потому что слава Господня наполнила дом Божий». 2 Пар 5:12-14. (Библейская Энциклопедия Брокгауза. Музыкальные инструменты, стр.603-605).

Обычные богослужения в еврейской синагоге более позднего – послехрамового – периода включали в себя чтения из Закона и Пророков, псалмодии, проповедь, молитвы и заканчивались благословением. Псалмы, чтения и молитвы исполнялись в манере возвышенной декламации, которая напоминала простое пение. Это была декламация текста на одной ноте, с небольшими мелодическими отклонениями в тех местах моментах, где необходимо было подчеркнуть смысловой акцент в тексте. В восточном богослужении до сих пор используется эта техника, называемая экфонезисом. На самом раннем этапе истории христианской Церкви обычай пения псалмов из еврейской синагоги органично перешел в богослужения первых христиан. Но не только пение псалмов объединяло иудеев и христиан. Прежде всего – это идея обращения, Литургия Слова, пост и стремление развивать внутреннюю жизнь в молитве. Они разговаривали на одном – арамейском языке, на котором разговаривал также Иисус, у них был также общий «церковный год». Начало года иудеи празднуют осенью, а христиане праздновали осенью рождество Христа. Только в IV в. этот праздник стали праздновать 25 декабря. С наступлением новой эры христианства формировался новый мир и новые отношения к миру, человеку и Богу.

В Новом Завете, в посланиях св. Ап. Павла есть замечательные строки, датированные примерно 61-63 гг.н.э., напоминающие о роли музыки в духовной жизни христианина – «исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу…» (Еф.5,18.19; Кол..3,16). Павел использует греческие термины: псалмос и гимнос. В Древней Греции гимнами назывались песни-мольбы, обращенные к богам. Обычно они состояли из 3-х элементов – призыв к божеству, миф о нем, просьба о помощи. Самое раннее, дошедшее до наших дней христианское понимание и определение гимна приписывают бл. Августину, епископу из Гиппона (354-430): «Гимн – это песня, содержащая хвалу Богу. Если вы славите Бога, но не поете, то это не гимн. Если вы восхваляете что-либо, не подкрепляющее славу Бога, и даже при этом поете, это тоже не гимн. Следовательно, гимн содержит три элемента: пение, хвалу и Бога». (Э.Уилсон-Диксон. История христианской музыки, стр.26-33, 51).

Гимны были широко распространены в традиции Ветхого Завета, откуда они были заимствованы в богослужения раннехристианской Церкви. К ним относятся библейские песни: Исх.15.1-19; Втор.32,1-43; Ис. 26;38,10-20; Дан. 3, 24-45 и др.. В Новый Завет, в евангелие от Луки, входят несколько песен, по-видимому, еще до написания Лукой Евангелия закрепившихся в богослужении ранней Церкви: песнь Богородицы «Величит душа моя Господа» (Лк.1,46-55), песнь Захарии «Благословен Господь, Бог Израилев» (Лк.1, 68-79), и песнь Симеона «Ныне отпускаешь». (Лк.2, 29-32), а также ангельское славословие «Слава в вышних Богу и на земле мир…» (Лк.2,14). С первых лет существования Церкви, христиане создавали собственные гимны, которые были отражением основных истин веры и служили орудием защиты веры против различных лжеучений. Дело в том, что, христианская вера, по мере распространения попадала под влияние различных культур и философских учений. Возникновение ересей и гонения первых христиан подвигли отцов Церкви к установлению соглашения о формах богослужения и канонизации писаний Нового Завета.

В IV в. Константин Великий в Медиоланском эдикте (313 г.) даровал христианам свободу проведения богослужений по всей территории империи. Начался подъем литургического и музыкального гимнографического творчества в разных регионах христианского мира. Постепенно гимнография стала занимать ведущее место в богослужении Восточной Церкви. Гимн представлял собой строфическую композицию, в которой мелодия 1 строфы повторялась в каждой последующей строфе. Среди создателей гимнов наиболее прославились: Григорий Назианзин, Синесий, Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин и др. Гимнография на Востоке развивалась на греческом, сирийском, коптском, армянском языках. На Западе из латинских авторов гимнов наиболее известны: Амвросий Медиоланский, Августин из Гиппона, Иларий Пиктавийский, Венанций Фортунат, Ноткер Бальбер, Хильдегарда Бингенская, Фома Аквинский. Многие гимны, по сей день используемые в богослужении Церкви и на Востоке и на Западе, не сохранили имен своих авторов.

Так постепенно формировалась собственная литургия (обрядовость) ранней христианской церкви, которая вбирала в себя культуру народов, составляющих церковь Христову. Слово литургия в римской терминологии обозначало «общественное дело». В христианской традиции литургия подразумевает участие Народа Божьего в деле Божьем. Литургию изначально называли Праздником Евхаристии, в память о тех евангельских событиях, когда Господь Иисус Христос во время Тайной Вечери установил Таинство Евхаристии. Во время этой последней в Его жизни трапезы с учениками, Он «взяв хлеб и, благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается». (Лк. 21,19-20) Этот наказ Христа свято берегли Его последователи, и даже под угрозой гонений и смерти собирались вместе для совершения Евхаристии. Их богослужения состояли из чтений из Ветхого Завета и Евангелия, и основной части – Евхаристии и преломления хлеба. После V в. на обозначение Евхаристии в практику вошло название «месса», связанное с завершающими словами службы: ite, missa est., что в переводе с латинского обозначает: Идите, отпущено. Православные христиане Востока называют Евхаристию «Божественной литургией». Литургия сопровождались пением псалмов, которые исполнялись чаще всего антифонным (попеременным) или респонсорным (с повторением коротких возгласов) способом всей общиной. Также во время литургии исполнялись гимны-славословия в исполнении общины и короткие, декламационного характера аккламации предстоятеля. В целом же музыка занимала скромное место в литургии древней Церкви. По мелодике она напоминала очень простое озвучивание текстов молитв, которое могла без труда повторить вся община. Музыкальные инструменты изначально были полностью исключены из сопровождения богослужений. Эта мера была продиктована заботой о простоте, чистоте и глубоком внутреннем сосредоточении последователей новой христианской религии, в отличие от развитых в то время языческих культов, сопровождаемых громкой танцевальной музыкой. Обе традиции древней Церкви, и Восточная, и Западная использовали в литургии вокальное одноголосное пение, созвучное культурным территориальным традициям: на Востоке – гимническую, на Западе – псалмодическую, адаптированную из богослужений иудейской синагоги. К литургическим текстам относились с большим почитанием, так как они были заимствованы из Ветхого и Нового Заветов и посланий отцов Церкви, и во все времена являются доброй вестью и духовной пищей для каждого христианина. В первые века христианства единству и силе ранней церкви способствовали, несомненно, единство языка литургии, которым во всей Церкви до половины III в. являлся греческий, а также совместный поиск не устоявшихся еще форм литургии. По распоряжению кесаря Диоцезиана во второй половине III в. литургия Рима перешла на латинский язык. Эта реформа была связана с появлением новых литургических обрядов и новых форм западного литургического пения. (T.Sinka. Liturgika.s.49-56)

Во все времена – с самого начала – Литургия, совершаемая на земле, обязательно соединяется с Литургией небесной, с ангельскими хорами, непрестанно поющими «Осанна» Творцу. Об этом «общении святых», этом взаимодействии литургии земной и небесной поется в 138-ом псалме: «Славлю Тебя всем сердцем моим, пред ангелами пою Тебе».

Дата первой публикации материала (на ресурсах фонда «Искусство добра»): 20.10.2007
Опубликовано на cantatedomino.ru : 29.04.2017